Азат Марсович АХУНОВ, к. ф. н., ст. научный сотрудник Института Татарской энциклопедии АН РТ.
Принято считать, что христианство среди тюркских народов Поволжья начало распространятся лишь после того, как эти земли перешли под протекторат Московского государства, то есть в XVI-XVII веках. Так оно и есть, но это не вся правда. На самом деле «тюркское» христианство имеет достаточно глубокие и древние корни. Хазарский каганат, Волжская Булгария, Золотая Орда, Казанское ханство – во всех этих средневековых государствах христианство играло более важную роль, чем было принято считать до сих пор.
Известные на сегодняшний день источники позволяют нам уверенно говорить о христианстве в таких средневековых тюркских государствах, как Хазарский каганат и Золотая Орда. Относительно Волжской Булгарии и Казанского ханства имеются лишь самые отрывочные сведения, которые сводятся к описанию жизни русских невольников в Казани и роли армянской диаспоры, которая играла достаточно важную роль в жизни этого средневекового города.
Советская историография трактовала политические системы данных государств как деспотические, в которых по определению не могло быть места толерантности в межконфессиональных отношениях. Исследования последних лет показывают, что ситуация была совершенно иной, а представители, например, христианской религии имели достаточно возможностей, чтобы свободно исповедовать свою религию. Кроме того, выясняется, что христианство проникло в данный регион как минимум за сто лет до крещения Руси, которое, как известно, началось в 988-989 годах при князе Владимире Святославовиче.
Христианство в Хазарии
Хазарский каганат – это раннефеодальное государство, которое было образовано в середине VII века на территории Нижнего Поволжья и восточной части Предкавказья в результате распада Тюркского каганата и существовало до конца Х века. В VIII веке государственная религия – ислам, с конца VIII-начала IX веков иудаизм (в основном, господствующей верхушки), с конца Х века – ислам.
Тюркоязычные гунны, которые проживали на обширной территории между Волгой и Дунаем в II-IV веках нашей эры сыграли большую роль в этногенезе хазар. Сохранились сведения о том, что часть гуннов еще в VII веке, то есть в то время, когда они находились под протекторатом хазар, начали исповедовать христианство. Инициатором этого стали духовные лидеры Кавказской Албании . В 682 году в страну гуннов была послана миссия во главе с Исраелом, епископом местности Мец-Когманц. После трудного пути посольство достигло гуннской столицы Варачана. Исраелу удалось склонить князя гуннов Алп-Илитвера к принятию христианства. Мало того, Алп-Илитвер захотел оставить Исраела в качестве епископа гуннов. Об этом он писал вождям Албании и Армении и наделся, что его просьба будет удовлетворена. В итоге было принято компромиссное решение: Исраел остался епископом гуннов, но при этом сохранил за собой и землю Мец-Когманц. Необходимо добавить к этому, что албанские священники проповедовали в гуннских пределах и раньше. Известно, что некий албанский «епископ и четыре других лица» посещали гуннов приблизительно в 500 году нашей эры. Об этом событии упоминается в сирийской хронике Захария Ритора.
В последнее время были опубликованы научные труды, в которых конфессиональная ситуация в Хазарском каганате рассматривается с новых позиций. Как уже было сказано выше, на протяжении ряда веков государственной религией этого государства был иудаизм, который исповедовала правящая верхушка. Основная масса населения Хазарии была или язычниками, или мусульманами, или христианами.
Новое прочтение так называемого «Киевского письма», которое было написано хазарскими евреями, проживавшими в Киеве в Х веке, дало основание Норманну Голбу и Омельяну Прицаку утверждать, что «документ делает […] весьма сомнительным мнение, которого упорно придерживаются многие авторы, что даже если иудаиазация хазар и является подлинным историческим фактом, то она была ограничена только царским двором и некоторыми представителями аристократии». Говоря иначе, американские ученые полагают, что иудаизм был распространен не только среди верхушки, но и среди самых широких слоев населения Хазарии.
Но вернемся к вопросу о распространении христианства в Хазарии. Профессор исторического факультета МГУ, ведущий научный сотрудник Института всеобщей истории РАН Игорь Чичуров обнаружил в Национальной библиотеке Франции новый документ, который проливает свет на ситуацию с христианством в Хазарском каганате. Просматривая рукописный сборник Литургического устава Саввы Освященного, написанный на греческом языке, Игорь Чичуров обратил внимание на то, что устав прерывается списком епархий Константинопольского Патриархата, в котором упоминается Хазария. Этот список датируется 1516 годом, но отражает те реалии церковной и политической истории, которые относятся к значительно более древнему периоду. И этот список прямо называет Хазарию среди епархий, подчиненных Константинопольскому Патриархату.
Для более точной датировки этого списка, - полагает И.С.Чичуров, - есть хорошие хронологические привязки. В качестве основных аргументов он приводит следующие: «Прежде всего, в качестве одной из территориальных единиц там упоминается так называемая Фемо Халдия, о которой известно, что она была образована в Византии лишь после 829 года. В рукописи также отражен конфликт между Римской и Константинопольской кафедрами, которые спорили друг с другом за право крещения Болгарии.
Это время Константинопольского патриарха Фотия (860—870 гг.) — время необычайно интенсивной миссионерской деятельности Константинополя, направленной не только в сторону Хазарии, время крещения Болгарии и так называемого первого крещения Руси после похода 860 года, а также моравской миссии славянских первоучителей Кирилла и Мефодия. В одном из своих посланий патриарх Фотий, обращаясь к московскому епископу Антонину, благодарит его за успехи миссионерской деятельности среди иудейских общин на его территории. Не удивительно, что сохранились и списки диоцезов Патриархатов, в которых Хазария упоминается как одна из епархий Константинопольского Патриархата».
О чем говорят все эти находки? О том, что конфессиональная ситуация в Хазарии была далеко не столь однозначна и не так однородна, как это принято было считать раньше. В те времена, когда Хазария считалась одной из епархий Константинопольского Патриархата, в стране правил иудаизм. Состоявшиеся незадолго до этого арабские походы в Хазарию, тесное мусульманское окружение, ярко выраженная пассионарность новой мусульманской религии – все это говорит о том, что основная часть Хазарского каганата все же исповедовала ислам, а иудаизм и христианство были уделом избранных.
Волжская Булгария
Те или иные упоминания о христианстве в Волжской Булгарии, связаны с деятельностью русских и армянских купцов. То же самое будет наблюдаться и в Казанском ханстве, что говорит о преемственности этих древних тюркских государств. Развитию торговли способствовали мирные договоры между Русью и Булгарией, особенно мирный договор 985-986, которые ознаменовался заключением брака киевского князя Владимира Святославовича с булгарской принцессой.
В 988-989 годах Киевская Русь официально приняла христианство. Уже в 990 году Владимир предпринял попытку вовлечь в христианство волжских булгар и с этой целью послал в Булгарию философа Марка Македонянина. Как сообщает Никоновская летопись: «Философ же иде в Болгары, и много глаголав им слово Божие; они же безумьем своим объюродиша. Он же возратися к Володимру в Киев… Того-же лета приидоша из Болгар к Володимеру в Киев четыре князи, и просветишася божественным крещением; Володимер же чествова их и много удовольствова». Таким образом можно говорить, что предки татар начали переходить нас службу к русским еще в Х веке. Этот процесс продолжился и в последующие века.
Русские купцы чувствовали себя в Булгаре вполне комфортно. Согласно договоренностям, булгарские в свою очередь имели возможность свободно торговать в городах по Волге и Оке. О наличии русских в булгарских городах говорят материалы археологических раскопок. В Биляре существовали христианские кладбища, где погребались люди из посадов с небулгарским населением. В том же самом Биляре в самом центре города были выявлены остатки жилища и мастерской ювелира – русского. Помимо всего прочего на то, что именно здесь проживал христианин, указывают остатки костей свиньи, мясо которой употреблялось в пищу.
О том, что в Булгаре существовала достаточно многочисленная армянская колония, говорят раскопки, проведенные на месте бывшего армянского кладбища. «Национальность» человеческих костяков, особенно черепов, удалось определить в сравнении с современным физическим типом различных национальностей, которому больше всего соответствовал армянский тип.
На территории бывшей Волжской Булгарии в районе Верхнего Прикамья археологами были обнаружены крестики и крестовидные привески периода XI-XII веков. Там же на Городищенском городище на реке Усолке был найден двусторонний крест-тельник с весьма разношенным ушком для подвешивания, что говорит о его долгом использовании. По мнению археологов А.М. Белавина и В.А. Оборина, которые проводили эти раскопки, эти находки не дают оснований говорить о раннем проникновении христианских традиций в Прикамье и были завезены на данную территорию булгарскими купцами. К слову сказать, кресты в погребениях удмуртов, проживавших на этих же землях, начинают фиксироваться начиная с XVIII века.
Золотая Орда
Как известно, христианство распространилось среди монголов еще во времена Чингиз-хана. Христиане были в семье самого правителя и его наследников – чингизидов. Так, христианкой несторианского толка была, например, сноха Чингиз-хана - Соркуктани-беги, кереитка по своей национальности. Эта старшая и самая влиятельная жена Толуя, любимого четвертого сына Чингиз-хана, стала матерью будущих великих монгольских ханов – Мункэ и Хубилая. Старшая жена еще одного ее сына – будущего хана Хулагу, Докуз-хатун также была христианкой-несторианкой и пользовалась невероятным уважением мужа. Персидский историк Рашид ад-Дин писал о ней: «Она […] была очень властной. Так как народ кереит (одно из монгольских племен. – А.А.) в основном исповедует христианство, то она постоянно поддерживала христиан, и эти люди в ее пору стали могущественными. Хулагу-хан уважал ее волю и оказывал тем людям покровительство и благоволение до того, что во всех владениях построил церкви, а при ставке Докуз-хатун постоянно разбивал [походную] церковь… ».
Ситуацию с распространением христианства среди монголов помогают понять сообщения западных миссионеров и послов, которых трудно заподозрить в предвзятости или приукрашивании реальной действительности. Одно из таких сообщений оставил монах-францисканец Виллем (Гильом) Рубрук (ок. 1215 – ок. 1295). В 1253 он был послан Людовиком IX в Азию для установления контактов с христианами, проживавшими в пределах Монгольской империи. В связи с активным наступлением монголов на западный мир, европейские монархи пытались найти в азиатских странах христианских сторонников-сподвижников. Эта идея казалась тем более рациональной, что уже ранее в Европе создалась легенда о наличии в глубинах Азии большого христианского царства, страны Пресвитера Иоанна. Географические источники не особенно четко определяли местоположение этой страны, помещая ее то на севере Индии, то в глубинах Центральной Азии.
Посетив Каракорум – столицу монгольского государства, Рубрук удивился толерантности монголов, которые приютили у себя представителей разных народов и религий: «…Там находятся двенадцать кумирен различных народов, две мечети, в которых провозглашают закон Магомета, и одна христианская церковь на краю города…», - писал он. Как известно, по «Ясе» («Своду законов») Чингиз-хана все религии признавались равными, освобождались от налогов, а притеснение любой из существующих церквей и духовенства считалось преступлением, подлежащим наказанию. Поэтому, увиденное, Рубруком не было чем-то необычным для монголов.
Традиции толерантности, заложенные Чингиз-ханом, распространились и на Золотую Орду. Необходимо отметить, что христианство среди тюркских народов Поволжья имело место еще до прихода монголов. По мнению известного востоковеда В.В. Бартольда его распространение шло с двух сторон – из Руси и Западной Европы. Пропаганда христианства продолжалась и в монгольский период. Об этом свидетельствует письменный памятник XIII века «Кодекс Куманикус» в который, помимо сведений по кыпчакскому языку, были включены тексты Евангелия и католические гимны в переводе на тюркский язык.
К этому же периоду относится и сочинение армянского автора XIII века Ованнеса, который в своем произведении привел отрывок из более древнего стиха на тюркском языке, который содержит строки, восхваляющие Иисуса Христа:
Алтынтан тирэк улти,
Христос йомишин верти,
Пизи йектен куртарту
Тангрим анасы Мариам.
***
Из золота возникло дерево,
Христос дал (нам) плодов,
Избавил нас от (веры в) дьявола
Матерь господа Мария.
В Улусе Джучи духовные лица, независимо от своей религиозной принадлежности, освобождались от налогов. Оскорбление любой религии, в частности, православия, каралось смертной казнью. Православие в Золотой Орде охранялось на уровне государства.
«Одним из достопамятных следствий татарского господства над Россиею было еще возвышение нашего духовенства, размножение монахов и церковных имений. Политика ханов, утесняя народ и князей, покровительствовала церковь и ее служителей; изъявляла особенное к ним благословение; ласкала митрополитов и епископов; смиренно внимала их смиренным молениям, и часто, из уважения к пастырям, прелагала гнев на милость пастве…», - писал Н.М.Карамзин, вспоминая этот период русской истории.
Чем же объяснялась такая религиозная терпимость? Относительно этого существует несколько мнений: суеверный страх перед чужими божествами, уважение к чужой религии, политический расчет и др.
Особым почетом во времена Золотой Орды пользовалось православное духовенство. Ярлыки освобождали духовенство от всех видов дани, от всех повинностей перед ханом. Ханские документы оберегали земли, воды, сады, огороды, мельницы, принадлежавшие духовенству. Церковные дома освобождались от постоя. За оскорбление церквей, хуление веры, уничтожение церковного имущества (в т.ч. и книг) полагалась смертная казнь. Естественно, что такое положение вещей не устраивало русских князей, которые время от времени предъявляли претензия на церковное имущество. Православному духовенству в таких случаях приходилось обращаться к золотоордынским ханам за поддержкой.
Мало того некоторые правители-монголы не только симпатизировали православию, но и сами подумывали о смене религии. Согласно сведениям, приведенным в записках Плано Карпини, хан Гуюк собирался принять христианство, держал вокруг себя много православных клириков. «Дает им содержание, также пред большой своей палаткой имеет всегда христианскую часовню; и они поют всенародно и открыто и звонят к часам, согласно обычаю Греков, как и прочие христиане, как бы велика там ни была толпа Татар или также других людей; другие вожди этого не делают», - писал Карпини о нем. Говоря о христианстве в Орде, невозможно не упомянуть Сартака – сына Батыя, который по некоторым сведениям был христианином-несторианином. Ради справедливости надо сказать, что относительно этого факта существуют самые противоречивые мнения.
В.В.Бартольд писал относительно этого: «Европейские, сирийские и армянские известия о том, что такой-то монгольский хан принял христианство, должны быть принимаемы с большой осторожностью: как известно, миссионеры часто называли христианами тех ханов, которые только покровительствовали христианству».
Тем не менее известный востоковед полагал, что разговоры о христианстве Сартака имели под собой почву. В качестве доказательства своей точки зрения он приводит цитату из труда историка ал-Джузджани, который в 657 году по хиджре (1258/1259) в Дели имел беседу с неким самаркандским сейидом Ашраф ад-Дином. Последний рассказал ученому следующую историю: «После смерти Батыя ему наследовал его сын Сартак, гонитель мусульман. Вступив на престол, он должен был отправиться на поклонение к великому хану Мункэ; на обратном пути он проехал мимо орды Беркая и повернул в сторону, не повидавшись с дядей. Беркай послал спросить его о причине такого оскорбления; Сартак ответил: «Ты - мусульманин, а я исповедую христианскую веру; видеть лицо мусульманина есть несчастие». Беркай заперся в своей палатке, положил себе веревку на шею и трое суток провел в плаче и молитве: «Боже, если вера Мухаммеда согласна с истиной, отомсти за меня Сартаку!» На четвертый день после этого Сартак умер».
Бартольд считал этот рассказ достаточно достоверным, поскольку он был передан мусульманином, а не был придуман христианами в пропагандистских целях. Еще один мусульманский ученый – Абу-л-Фарадж полагал, что Сартак даже был посвящен в диаконы.
Слухи о крещении Сартака побудили Людовика IX отправить к монголам Рубрука, который был принят Сартаком и уехал от него с убеждением, что этот хан был хотя и покровителем христиан, но не христианином. Рубрук приводит слова его секретаря Кояка: «Не смейте говорить, что наш хан - христианин; он не христианин, а монгол». Надо отметить, что Рубрук был при дворе Сартака еще до смерти Батыя - возможно, Сартак окончательно принял христианство уже после того, как сделался главой кипчакского улуса.
Армянские источники также подтверждают тот факт, что Сартак был христианином. Армянский историк XIII века Киракос Гандзакеци например писал, что Сартак «оказал большие услуги христианам и церквам их и с согласия отца своего издал грамоту освобождавшую церкви и священников от податей. В этой грамоте он грозил тем смертью тем, кто осмелился потребовать подати с церквей и их служителей, к какому бы народу они не принадлежали». О христианстве Сартака писал еще один армянский историк – Мхитар Айриванеци.
Некоторые русские князья, чтобы получить расположение золотоордынских ханов женились на их дочерях или дочерях видных вельмож. При этом ордынки, вышедшие замуж за князей должны были креститься. Конечно, нельзя идеализировать ситуацию. Русские летописи сохранили истории о трагической судьбе некоторых князей в золотоордынской ставке. Причиной их гибели стало нежелание выполнять ряд языческих обычаев (например, проходить сквозь огонь, поклонятся деревьям или кустам). Монголы жестко расправлялись с такими «строптивцами» и без раздумий карали их смертной казнью. Ради справедливости надо сказать, что подобные репрессии по отношению к князьям были скорее исключением, чем правилом.
В связи с этим хотелось бы упомянуть еще один интересный факт, отмеченный немецким ученым Хансгердом Гекеньяном. Приход монголов на Волгу самым отрицательным образом сказался на судьбе тюркоязычных куманов, которые в русских источниках известны под именем половцы. Спасаясь от окончательного разгрома, часть куманов в начале XIII века эмигрировала в Венгрию, где они поступили на службу к венгерскому королю в качестве наемников. В 1227 году куманский князь Барс (Бейбарс) и 1500 его подчиненных приняли крещение, а через год был назначен первый куманский епископ. Соответственно венгерский король Бела IV начал носить титул короля Венгрии и Кумании.
После создания в Золотой Орде в 1261 году православной епархии роль священников приобрела еще большую значимость. Опасаясь усиления Ватикана и католицизма, русские духовные лидеры искали спасения у золотоордынских ханов, которые разделяли их тревоги. Монголы отвечали им взаимностью. Известно письмо Гуюк-хана папе Иноккентию IV, в котором хан, угрожая
Западу нашествием, требовал полного подчинения своей власти.Наличие православной епархии было выгодно и русским князьям, которые через посредничество священников могли следить за ситуацией и политической конъюнктурой в Золотой Орде, решать через духовенство свои проблемы. С другой стороны, через посредничество православных священников золотоордынские ханы имели возможность строить политику с православной Византией. Да и само создание сарайской епархии в 1261 году, в год, когда византийский император Михаил Палелог выбил крестоносцев из Константинополя и восстановил статус православной столицы, вряд ли было случайным.
В Риме же думали иначе. С установлением ордынской власти на Руси в Ватикане сочли, что теперь появилась возможность распространить папизм как среди русских с помощью Орды, так и среди самих ордынцев. Ими преследовалась вполне конкретная цель привлечь степняков к борьбе с турками-сельджуками, с Византийской империей, с германским императором Фридрихом П Барбароссой. Этот нажим осуществлялся с помощью миссионеров, чаще всего францисканцев и доминиканцев, которых папы, снабдив посланиями, посылали на Русь и в Орду и в XIII и, еще, в XIV веках. Таким из них, как Иоанн Плано Карпини, Гильом Рубрук, Юлиан, мы обязаны интереснейшими свидетельствами о тех странах, где они побывали, но посланы они были совсем не с познавательными целями.
По мнению российских историков, сторонников теории евразийства (П.Н. Савицкого, Г.В. Вернадского, Л.Н. Гумилева), русские были спасены от физического истребления и культурной ассимиляции Запада лишь благодаря включению в Монгольский улус. Мало того золотоордынские ханы организовывали превентивные походы в Европу (походы Узбека в 1324 и 1340 гг. в Литву и Польшу) с целью защиты православия и недопущения распространения там католицизма.
С другой стороны золотоордынские правители совершенно спокойно относились к активности католиков, которым удалось создать в Сарае в 1315 году католическое епископство. В начале XIV века в Золотой Орде насчитывалось 12 францисканских монастырей, а католические священники вели миссионерскую пропаганду не только в городах, но среди татар-пастухов в степи. Хан Узбек переписывался с Папой Ионном XXII, который благодарил его за поддержку католичества и выражал надежду, что вскоре вся ханская семья примет католичество.
Русь стала платить дань сарайским ханам, за что имела торговый флот на Волге, религиозную резиденцию в Сарае, освобождение русской православной церкви от всех видов налогов. Со своей стороны Русь имела в лице метрополии, каковой для нее была Золотая Орда, духовную и военную поддержку в многочисленных войнах со своими северо-западными соседями, такими как Шведское королевство и немецкий Тевтонский орден, Польша и Великое княжество Литовское, Венгерское королевство. Галицкая Русь, Волынь, Черниговское и другие княжества, бывшие вне покровительства Золотой Орды, стали жертвой католической Европы, объявившей крестовый поход против Руси и ордынцев. Таким образом, выбор князя Александра Невского, победителя шведов и тевтонцев приемного сына и фаворита Бату-хана был, видимо, сделан исходя из, разумеется, сомнительной теории наименьшего зла, в пользу симбиоза с Золотой Ордой. И этот выбор был одобрен народом и освящен русской православной церковью и причисление Александра Невского к лику православных святых наглядное тому подтверждение.
Казанское ханство
С образованием в 1438 году Казанского ханства начался новый этап в жизни народов Поволжья. С одной стороны – самостоятельная и независимая жизнь вела к развитию торговли, ремесел и искусств, а с другой – бесконечные распри, борьба за трон, неясность политических ориентиров (от промосковской до протурецкой) не прибавляли стабильности. Все эти отрицательные факторы в конечном итоге привели к ослаблению государства и его гибели.
Любые войны не начинаются просто так. Всегда находится повод, который должен оправдать последующие жертвы и разрушения. Иван Грозный также имел на руках такой «козырь». Одной из причин взятия Казани называлось желание поскорее освободить из татарского плена 100 тысяч русских пленных, которые якобы находились в столице ханства в качестве заложников. Огромная цифра для средневекового города! Трудно представить себе, как жители Казани, число которых, наверное, было немногим больше вышеназванной цифры, могли содержать и охранять такое большое количество народа. Анонимный автор «Казанской истории» пишет, что перед осадой Казани «казанцы… пять тысяч с собою затвориша иноземных купцов – Бухар и Шамохеи, и Турчан и Армян и инех».
Казань находилась на выгодном с точки зрения торговли месте – перекрестке водных и сухопутных путей. Большая ярмарка проводилась на Гостином острове близ Казани, куда приезжали торговать и русские купцы. Когда в 1519 году казанский престол занял физически и умственно неполноценный Шах-Али, который был проводником промосковской политики, фактическая власть над ханством сосредоточилась в руках дьяка Федора Андреевича Карпова, который возглавил русское посольство в Казань.
Жизнь христиан в Казани напрямую зависела от ситуации на политическом фронте. Когда ханство находилось в вассальной зависимости от Москвы, русские и армянские купцы имели возможность вести свободную торговлю без опасений за свою жизнь. Об этом говорят археологические находки последних лет. Раскопки показывают, что близ Казани существовала торгово-ремесленная слобода, действовали христианские храмы. Автор «Очерков по истории Казанского ханства» М.Г.Худяков так писал об этом: «Одну из самых светлых сторон в общественной жизни Казанского ханства составляла полная веротерпимость, которая находилась в тесном соответствии с торговым характером городского населения, с традициями Волжско-Камской Болгарии, а также с государственным и общественным строем Сарайского ханства. В самой Казани находился христианский храм – армянская церковь; до сих пор уцелели надгробные плиты расположенного в Казани армянского кладбища. К язычникам-инородцам мусульмане относились с полной терпимостью и никогда не пытались насильственно обратить их в мусульманство».
Правда, когда Казани грозила опасность в виде подступающих к стенам Кремля русских войск, иноземные купцы (в первую очередь - русские) становились заложниками, которые выполняли своего роль гаранта неприкосновенности. Обычная практика для любого средневекового государства.
Кряшены – кереиты?
Ведя речь о христианстве в Казанском ханстве и более ранних тюркских государствах, невозможно обойти так называемый «кряшенский вопрос». Представители кряшен (например, М.С.Глухов) утверждали, что кряшены никогда небыли мусульманами и ведут свою историю от тюркского племени киреит, которые исповедовали христианство несторианского толка. Выше мы уже писали, что кереиткой была невестка Чингиз-хана – Докуз-хатун. Саму этимологию слова «кряшен» М.С. Глухов ведет от этнонима «кереит». И в самом деле, кериты активно участвовали в этногенезе татарского народа. В опубликованном недавно М.И.Ахметзяновым «Шеджере рода Кереит» говорится, что основатель рода - «Киреит-бий пришел из ногайской земли». По мнению ученого, потомки керитов ныне проживают на территории современных Азнакаевского и Альметьевского районов Татарстана и на территории Бакалинского района Республики Башкортостан. Однако кереиты еще в средние века оставили несторианство и приняли мусульманство. Следовательно нет достаточных оснований для утверждения, что кереиты и кряшены – это одно и тоже.
Нельзя отрицать особенностей культуры, традиций и религии современных кряшен. Среди кряшен до сих пор бытует немало языческих пережитков (например, праздник «Нардуган»), которые практически отсутствуют у татар-мусульман. Все эти признаки роднят их с современными чувашами, марийцами, удмуртами, мордвой и отчасти татарами-мишарами.
Приверженность языческим обычаям старокряшен объясняется тем, что в то время, когда их насильно крестили (XVI в.), они еще не сформировались как полноценные мусульмане и оставались фактически полуязычниками. Отсюда идет, якобы, их склонность и лояльность к христианству. Но со времени официального принятия ислама Волжской Булгарией (нач. Х в.) прошло уже шесть веков. Трудно представить, что в мусульманском государстве тюрки-язычники могли свободно молиться своим богам. Ведь язычник, согласно основным канонам исламской религии, был главным врагом мусульманина. В отличие от христиан и иудеев, которые считались «ахлу китаб» («люди книги»), то есть те у которых были свои варианты Священного писания и они просто находились во временном заблуждении.
Другое дело – фино-угры. Близкий, но чуждый элемент, которых мусульмане, возможно что, побаивались, думая, что они колдуны. Ведь фино-угры считали себя детьми природы, открыто молились своим кереметям и с большой неохотой принимали новую религию – христианство. Булгары, как и все древние люди, ощущая подсознательный страх перед силами природы (гроза, молния, буря и т.д.), все же не могли как фино-угры напрямую обращаться к конкретным богам, «ответственным» за то или иное природное явление. Ограничиваясь в таких случаях соответствующим аятом или сурой из Корана, они еще тогда не могли полностью подавить роящийся в их душах естественный природный страх, поскольку ощущали себя беззащитными перед лицом природы.
Видимо, также воспринимались и чуваши, которых булгары не считали за полноценных тюрков. Правда, представители чувашской исторической науки утверждают, что чуваши ведут свое происхождение от волжских булгар. Но, как известно, чуваши большую часть своей истории оставались язычниками. Поэтому невозможно говорить о том, что когда-то мусульмане (а волжские булгары были мусульманами) оставив развитую и передовую для своего времени религию – ислам, массово перешли в язычество.
Исследованные в последние годы могильники периода Волжской Булгарии, показывают, что подавляющее большинство населения этого государства было погребено по мусульманским обычаям. Трудно представить, что позже конфессиональная ситуация в Казанском ханстве могла претерпеть какие-либо заметные изменения. Тем более, что любая миссионерская деятельность в этом мусульманском государстве была запрещена законом.
Если рассуждать о самостоятельной истории кряшен, то больший акцент стоит делать, по-моему, на языческом прошлом кряшен, рассматривая его в контексте языческого прошлого всех соседних фино-угорских народов, а также чувашей. В этом отношении могут помочь сравнения, например, с мордвой. Почему с мордвой? Потому что по своему антропологическому типу (практически полное отсутствие монголоидных черт) мордва наиболее схожа с современными кряшенами. История кряшен (особенно старокряшен) требует дальнейших, более глубоких исследований. Возникает вопрос: кто они – потомки фино-угров или кряшены, как и чуваши, имели в прошлом отношение к какому-либо забытому ныне тюркскому роду? Нельзя исключать и того факта, что за многие века (начиная с XVI в.) жизни в христианстве кряшены настолько сильно впитали в себя христианские обычаи и традиции, что теперь они неразрывны с ментальностью этого народа, фактически укоренились на генетическом уровне, как и ислам в сознании казанских татар.
В средние века религия, как и в наши дни, помимо всего прочего выполняла и политическую роль, являлась орудием, с помощью которого решались геополитические интересы тех или иных государств. Тем не менее, люди того времени были еще достаточно наивны, несмотря на всю свою грубость и примитивность, испытывали страх перед различными явлениями природы, искренне верили во всевозможные сверхъестественные существа. Наиболее ярко об этом говорит дошедший до нас фольклор тюркских народов Поволжья, письменная литература, неадекватные с точки зрения современного человека обычаи и верования, которые до сих пор распространены среди татар и башкир.
В этих условиях люди выбирали ту веру, которая наиболее полноценно удовлетворяла их чаяния и надежды, гасила их тревогу, позволяла чувствовать себя частичкой большого целого, а не беспомощной песчинкой в большом и тревожном мире. Наверное, для бывшего язычника (а таковыми являлись почти все тюрки) было не так важно – быть христианином, мусульманином или иудаистом. Это ярко проявилось на примере Хазарского каганата, который за всю недолгую историю своего существования сменил две религии на государственном уровне.
Список литературы
Армянские источники о монголах. Извлечения из рукописей XIII-XIV вв. – Москва: Изд-во восточной литературы, 1962. – С.110.
1. Бартольд В.В. Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов. – Перепеч. с изд. 1968 г. – Москва: Восточная литература, 2002. – С.140.
2. Голб Н., Прицак О. Хазарско-еврейские документы Х века. – Москва: Мосты культуры, 2003. – Изд.2-е, испр. и доп. – С.11.
3. Давлетшин Г.М. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие). – Казань: Татарское книжное издательство, 2004. – С.186.
4. Доклад Митрополита Воронежского и Липецкого Мефодия на конференции «Россия и Украина: исторические истоки, традиции, преемственность» // Церковный вестник, 2002. - № 23 (252). - декабрь.
5. Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. – Казань, 1994. – С.100-103.
6. Кривов М.В. Византия и арабы в раннем средневековье. – СПб.: Алетейя, 2002. – (Византийская библиотека. Исследования). – С.112.
7. Магидович И. Вступительная статья // Книга Марко Поло. – Москва: Государственное издательство географической литературы, 1956. – С.11.
8. Пигулевская Н.В. Сирийские источники по истории народов СССР. – М.-Л., 1941. – С.84.
9. Полубояринова М.Д. Русские люди в Золотой Орде. – Москва: Издательство «Наука», 1978. – С.23, 25.
10. Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. – Москва: Государственное издательство географической литературы, 1957. - С.79-80, 166.
11. Татарский народ после 1552 года: потери и приобретения. – Казань, 2003. – С. 88, 128-129.
12. Хазарский каганат // Татарский энциклопедический словарь. – Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 1998. - С.620-621.
13. Чапнин С. История христианства на Волге и Урале // Церковный вестник, 2002. - № 12-13 (241-242). - июнь.
14. Эхмэтжанов М.И. Нугай Урдасы: татар халкынын тарихи мирасы. – Казан: Мэгариф, 2002. – Б.29-52.