Церковь во имя чудотворной Тихвинской иконы Божьей Матери была построена в Забулачье уже во второй половине XVII века. “Каменный однопрестольный Тихвинский храм был построен между 1646
и 1685 гг
. В 1898-1900 гг
. храм был капитально перестроен и расширен, построены два придела в честь Сретенья Господня и в честь сошествия Святого Духа на Апостолов.”[1]
В 1859 году, во время пожара в Старо-Татарской слободе над храмом было видение образа Богоматери, и пожар прекратился. Это событие произвело огромное впечатление на жителей Казани. Икона стала одной из главных святынь города. Сейчас эта икона находится в Никольском кафедральном соборе. Средства, полученные от богомольцев, позволили в 1898-1900 гг. провести расширение и реконструкцию храма, в результате чего его архитектурный облик приобрел формы и декор, характерные для конца XIX века. К середине XIX века храм оказался внутри Татарской слободы и его приход был невелик. Известность и процветание к храму пришли после прославления храмовой Тихвинской иконы Божией Матери.Тихвинская церковь была действующей до 8 октября 1938 года
.[2]
Постановлением Кабинета министров РТ №53 от 29.01.1996
года здание Тихвинской церкви передано Казанской Епархии Русской Православной Церкви (Московского Патриархата). Ныне в церкви продолжаются ремонтно-восстановительные работы, т.к. износ здания на момент передачи составлял 80%. Освящены два предела: в честь Тихвинской иконы Божьей Матери (8.07.2004) и в честь cвятителя Белгородского и Обоянского Иоасафа (8.07.2006). Cвятитель Иоасаф ныне один из самых почитаемых среди кряшен святых, уроженец Прилукска Полтавской губернии, родился в день Рождества Божией Матери 8(21) сентября 1705 года в семье полковника казачьего полка Андрея Горленко. У своих родителей он был первенцем и был назван Иоакимом в честь святого праотца Господа Иисуса Христа[3].
Иоаким поступил в Киевскую духовную академию[4], где в то время учились дети всех знатных казаков. Известно, что когда ему исполнилось 11 лет, его отцу было видение, как будто бы Сама Матерь Божия облачила Иоакима Своей мантией.
В 20-ти летнем возрасте Иоаким, оставив мирскую жизнь, поступил в Киевский Межегорский монастырь, а 21 ноября (4 декабря) 1726 года в стенах Киево-Братского монастыря дал Богу обет монашества. При пострижении в мантию его нарекли именем Иоасаф. Вскоре он был возведен в сан игумена и стал настоятелем Лубенского монастыря
В 1744 г. игумен Иоасаф получает сан архимандрита, и в том же году определением Святейшего Синода архимандрит Иоасаф был назначен наместником Троице-Сергиевой Лавры, которая обязана ему своей колокольней и Успенским собором, восстановленными им после пожара. В Лавре преподобного Сергия он служил 3½ года, после чего был определен на самое ответственное церковное служение в своей земной жизни – на служение в звании епископа Белгородского и Обоянского. 6½ лет он управлял Епархией. 10(23) декабря 1754 года на 48-ом году жизни во время объезда своей епархии епископ Иоасаф преставился. Его приемником по епископской кафедре был известный казанский инородческий миссионер епископ Лука (Канашевич).Почитание святителя Иоасафа, которое началось еще при жизни, после смерти его приобрело общецерковное значение. “Зная святую жизнь архипастыря” его почитатели тайно открыли усыпальницу. При этом не только тело святителя было нетленным во всех своих составах, но и к самим одеждам его, покрову и самому гробу не коснулось даже малейшее тление”[5]. Митрополит Трифон (Туркестанов) писал, что “он прославился внутренними подвигами, подвижническою жизнью, известною только одному Господу Богу…Так, рассказывают, он настолько был внимателен к себе, что постоянно вспоминал о страшном часе смертном, который ожидает нас. Он каждый час молился следующею молитвою: “Буди благословен день и час, вонь же Господь мой Иисус Христос мене ради родися, распятие претерпе и смертию пострада. О, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, в час смерти моея приими дух раба Твоего, в странствии суща, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых, яко благословен еси во веки веков. Аминь”[6].
Святителю Иоасафу принадлежит аскетический труд, именуемый “Брань седми честных добродетелей с семи грехами смертными”.[7]После 71 летнего перерыва, первая Литургия на кряшенском была совершена под сводами Казанского Покровского храма
(ул. Баумана, 5) 10(23) декабря 1989
года в день памяти святителя Иоасафа (Горленко). Двадцать лет назад 23 декабря 1989 года в Казани при Покровском храме по благословению епископа Казанского и Марийского (ныне архиепископа) Анастасия был образован Кряшенский Приход г. Казани. С 5 января 1991 года кряшенские богослужения стали отправляться в Сретенском храме г. Казани, а с 7 июня 1996 года в Тихвинской церкви.
За первой кряшенской Литургией, в день памяти Святителя Иоасафа, мы видели на лицах «зде предстоящих и молящихся» чувство трепета пред Богом за Его бесконечную милость. Милостью Божией для нас было и то, что вместе с нами в алтарной части храма молитвенно предстоял епископ Казанский и Марийский Анастасий (ныне архиепископ), а в храме молились первенцы будущего Кряшенского прихода. Молящихся было всего 35 человек[8], горстка которых жива и сейчас. Открытие богослужения на кряшенском языке, как мы помним, было “заветной мечтой Ильминского”.[9]
В эпоху Великого просветителя кряшен сообщение христианства в кряшенскую среду благодаря тому, что у истоков этого начинания стоял сам Ильминский, прошло абсолютно безболезненно. Отправление Литургий, переводы Священного Писания и богослужебных книг шли успешнее, чем только можно было себе представить.[10]
Кряшенский мир естественным образом стал составной частью Вселенского Православия, а этим фактом кое-какие этнические и религиозные силы, окружающие кряшен, были крайне недовольны. В (09.03.) 1869г
. в Неделю Торжества православия[11] иеромонах (впоследствии митрополит) Макарий (Парвицкий-“Невский”)[12]
отправил свою первую кряшенскую Литургию в Казанском храме Ярославских чудотворцев. Затем для продолжения этого начинания была построена домовая Гурьевская церковь при Центральной крещено-татарской школе[13], которой суждено было просуществовать 47 лет (1871 - 03.1918
). Священником в эту церковь был определен отец Василий Тимофеев – первенец[14] кряшенского духовенства,
директор ЦКТШ, епархиальный миссионер, переводчик Священного Писания и богослужебной литературы, автор "Дневников старо-крещеного татарина", изданных под редакцией и с предисловиями Н.И. Ильминского в "Православном Обозрении" (1864-1866 гг.) и в "Журнале Министерства Народного Просвещения" (1867, ноябрь)[15].
Вторым, после отца Василия, священником Гурьевской церкви был о. Тимофей Егоров второй директор ЦКТШ, переводчик Священного Писания и богослужебной литературы на кряшенский язык. Гурьевская церковь, как известно, “была устроена усердием казанского 1ой гильдии купца Павла Васильевича Щетинкина и освящена Архиепископом Казанским Антонием[16] 12 декабря 1871
г. На средства Щетинкина церковь была значительно расширена с перенесением алтаря на другое место и вновь освящена Архиепископом Казанским и Свияжским Арсением[17] 19 ноября 1897 г.”[18]. Как пишет А.В.Фокин: “в начале марта [1918г.] накануне воскресения… всенощную отслужил настоятель церкви отец Т.Е.Егоров один”[19]. “В 1921 г. демонтирована церковь, позже снесена колокольня.”[20]
До дня закрытия церкви попечителем оставался П.В.Щетинкин. После этих трагических для судеб кряшен событий на долгие семь десятилетий литургическая жизнь кряшен г.Казани прекратилась.
В годы строительства социализма и коммунизма кряшенское население Тат.АССР, несмотря на гонения вплоть до ликвидации самобытности, делало все, чтобы остаться православным народом, чтобы сохранить свои приходские ячейки, управляемые активными мирянами (службы отправлялись мирянским чином до постсоветского периода, а местами по сей день эта практика существует, например, в селениях: .Уреево-Челны, .Машляк, .Казаклар). В 1923 году по материалам партийных органов известно, что “в настоящее время среди кряшен существует сильное клерикальное движение (исключительно до создания своего епархиата и назначение кряшенского аппарата)”.[21] Создание своей Епархии было принято на общем собрании представителей мелких народностей Поволжья в резолюции: “Признать желательным учреждение митрополичьего Казанского округа. На митрополичьей кафедре в Казани желательно иметь Уфимского епископа Андрея[22], как знатока нравов и быта инородцев Казанской епархии, но и других”.[23]
Однако в Советские годы по кряшенскому миру был нанесен сокрушительный удар. Автор статей “Достоверная гипотеза о происхождении казанских татар”, “Кряшены”, “Происхождение кряшенов (старокрещенных татар)”, “Об одной консультации относительно «воссоединения» кряшенов с татарами” доцент Ленинградского Высшего Военно-морского инженерного училища, кандидат технических наук И.Г.Максимов писал: “Прошло несколько десятилетий со времени официального перевода кряшенов[24]
в «татары», и за это время никакого сглаживания различий между ними, слияния по существу и взаимной ассимиляции не произошло, так как эти процессы не подчиняются приказам или распоряжениям, а протекают своими сложными историческими путями”.[25]
Кряшенские образовательные и этнокультурные центры, как Центральная крещено-татарская школа (1863-29.04.1918)[26], Кряшенская учительская семинария (1918-09.1919)[27], Кряшенские педагогические курсы (1919-26.01.1922), Кряшенский педагогический техникум (1922-09.1929), Кряшенский передвижной театр (1918-1922) в приказном порядке были ликвидированы. Последние представители уходящей эпохи Ильминского до кончины дней своих смиренно продолжали дело, которому они были призваны Великим просветителем. Протоиерей Тимофей Егоров (1856-1927), не перестроившись на новые рельсы, с 02.04.1918 доживал свой век без определенного занятия и без отправления церковных служб. Другой представитель этой уходящей эпохи - протоиерей Георгий Максимов, о котором его сын И.Г.Максимов сообщает: “Мой родитель умер в 1945 г. в с.Карабаянах, где с 1930 г. жил в качестве частного лица, в своем небольшом домике, с моей матерью. Аккуратно до дня смерти совершал по субботам и воскресеньям свои богослужения в присутствии единственной молящейся – своей супруги”[28].
13-й в истории Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Алексий I (1945-1970
) официально благословил употребление материнского языка кряшен в их приходах,
[29] однако только особо счастливым выпускникам школы Ильминского было суждено встать к Божьему престолу[30].“Когда-то лет 20 тому назад, - говорил Архиепископ Анастасий, - верующие кряшены обращались и говорили: “Нам бы хоть одного батюшку-кряшена, который понимал бы нас. Русского языка эти кряшены не знали и поэтому не могли по-настоящему приобщиться святых Таинств. Бывший единственный охранник Никольского Собора, нынешний отец Иона[31], вот кто разделял тогда все тяготы верующих-кряшен.”[32]
1 ноября 1995 состоялся прием в кабинете архиепископа Анастасия, где было получено благословение на создание Кряшенского прихода и так называемого духовного центра всех кряшен Казанской Епархии в Тихвинском храме г. Казани.[33]В 1993 году 22 мая на память святителя Николая в с.Никифорово (Чия баш) Мамадышского района была совершена первая Литургия на кряшенском языке священником Владимиром Ивановым. В том же году 25.05.(07.06) на Духов день Литургия со всенощной была впервые отправлена в селе Б.Чура Кукморского района. В 1994 и 1995 годах на праздник Духова дня были повторены таинство Евхаристии, а 15.(28.) 07.1995 г. Прибыл в с.Б.Чура на постоянное жительство иеромонах Владимир Трофимов. В 1994 году 27.04.(10.05.) на Радоницу и в 1995 году 01.(14.) 06. были отправлены Литургии в с.Бурды Челнинского района. В 1995 году 28.05.(10.06.) в с.Албай Мамадышского района, в с.Мяшняк и с.Уреево-Челны 02.(15.) 08. были отправлены первые Литургии.
В настоящее время Тихвинская церковь является центром всех кряшенских приходов Татарстана. При храме действует воскресная школа, народный хор, проводится работа по переводу на кряшенский язык тех книг Священного писания, которые не были переведены до революции. Переводческая группа в своей работе следует системе Н.И. Ильминского. Переводческий проект осуществляется совместно с Петербургским отделением Российского Библейского Общества. Существует издательство.
Богослужения совершаются:
На церковно-славянском:
Пн. 15 00 – вечерня с акафистом Божией Матери, Вт. 7 00 — Божественная литургия.
На кряшенском:
Пт. 14 30 –заупокойное богослужение, Сб. 6 30 – часы, 7 00 — Божественная литургия.
Воскресное всенощное бдение – сб. 14 30
Праздничная воскресная литургия – вск. 6 30 - часы, 7 00 — Божественная литургия.
Настоятель храма: протоиерей Павел Павлов.
Использованы материалы и фотографии сайта Казанской епархии, а также статья протоиерея Павла Павлова «Двадцатилетнее служение кряшенскому народу как составной части Вселенского Православия».
[1] Республика Татарстан: Православные памятники (середина ХVI –ХХ веков) (Казань, 1998)64
[2]Постановили: “В связи с тем, что община верующих при Тихвинской церкви ликвидировалась , здание Тихвинской церкви передать Горсовету для использования в соответствии с существующими положениями”. См.: Выписка из протокола №4 заседания Президиума Верховного Совета ТАССР от 8 октября 1938 г.
[3]
Почитание родителей Божией Матери — Иоакима и Анны, объясняется огромной популярностью среди христиан апокрифа“Протоевангелие Иакова”. Из этого апокрифа взяты их имена, которые мы упоминаем на каждом богослужении и этому апокрифу мы обязаны появлению в православном календаре праздников Рождества Божией Матери. См.: Иерей Алексей Емельянов. Текстология Нового Завета. (Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1998) 28
[4]
В то время в Киевской Духовной Академии проходили обучение два других будущих святителя – Павел митрополит Тобольский и Софроний епископ Иркутский. См.: Журнал Московской Патриархии (1971, №9)67
[5]Настольная книга священнослужителя. Т.II. (М, 1978)21-22; Полный Православный Богословский Энциклопедический словарь. Т.I. Репринтное издание (Б.м., 1992)1104; Е.В.Липаков. Архипастыри Казанские 1555-2007. (Казань, 2007) 153; Воспоминания товарища обер-прокурора Св. Синода князя Н.Д. Жевахова. Т. I. (М, 1993)3, 9, 19, 22-24, 26-28, 33-34, 36-37, 39, 45, 49-52, 54-55, 57, 65-66, 74, 76, 81, 89, 101, 103, 123, 128, 130, 133, 136-140, 142, 154-155, 187, 193, 258, 263, 265, 293, 320,333; Воспоминания товарища обер-прокурора Св. Синода князя Н.Д. Жевахова. Т. II. (М, 1993)20, 204, 211, 214, 229, 317
[6] Митрополит Трифон (Туркестанов). Любовь не умирает. (М, 2007) 288
[7]Газета “Республика Татарстан” (30.01.1996)1
[8] Богослужебный журнал Кряшенского Прихода г.Казани. Т.I. (машинопись, 1989-1994)1
[9] В.М.Горохов. Реакционная школьная политика царизма в отношении татар Поволжья. (Казань, 1941) 73
[10]Вот, друзья мои, — говорил ректор Казанской Духовной Академии епископ Чистопольский Алексий,— где кроется причина успешной деятельности пастырей церковных: в пламенной любви к Богу и ближним, в доброте сердечной, в готовности положить душу свою за друзей. См.: Православный собеседник (Б.м., 1900 г., декабрь)596
[11]1-ая Неделя Великого поста.
[12]“Живой русский святой” так назвал при жизни Владыку Макария священномученник о.Сергий Мечев; Татьяна Веснина. Томская земля получила еще одного “своего“ святого.
[13] Центральная Крещено-татарская школа.
[14]
В 1728 году был рукоположен во священники Иван Дмитриев в кряшенский приход. Это первый священник из кряшен. Однако за ним не закрепился термин первенца кряшенского духовенства.
[15] П. Знаменский
"История Казанской духовной академии за первый (дореформенный) период ее существования" вып. II, (Казань, 1892); Казанская центральная крещено-татарская школа. Материалы для истории христианского просвещения крещеных татар (Казань, 1887); В.Т. Тимофеев (некролог) (Казань, 1896).
[16] Журнал Московской Патриархии (1945, №11)47; Е.В.Липаков. Архипастыри Казанские 1555-2007. (Казань, 2007) 235-245
[17] Е.В.Липаков. Архипастыри Казанские 1555-2007. (Казань, 2007) 264-273
[18] НА РТ Ф.4, Оп.134, Д. 57
[19] Журнал «Идель» стр. 58
[20] Республика Татарстан: Православные памятники (середина ХVI –ХХ веков) (Казань, 1998)49
[21]
Парт/архив Тат. обкома КПСС (Ф.15, Оп.№1, Д.1065) ; Материалы научно-практической конференции на тему “Этнические и конфессиональные традиции кряшен: история и современность” (Казань, 2001) 132
[22]
Епископ Уфимский Андрей (Ухтомский), большую религиозность кряшен объяснял тем, что они имеют некоторые богослужебные книги на родном языке.
[23]Протокол 1-го общего собрания представителей мелких народностей Поволжья. Стр. 24
[24] Газета “Красная Татария” (04.12.1925)3
[25] Из личного архива А.П.Иванова: И.Г.Максимов. Кряшены. Машинопись. (Ленинград, 1975)2
[26]
167 священников, 30 диаконов, 45 псаломщиков выпускников ЦКТШ в 1913 году состояли на церковной службе. С 1863г. по 1913 г. численность духовных лиц из кряшен, окончивших ЦКТШ, составило 437, а именно: 297 священников, 90 диаконов, 150 псаломщиков. Звание учителя получили 636 и учительниц 260 человек. За время с 1863г. по 1913г. в ЦКТШ обучались 4454 мальчика и 1885 девочек. Материалы научно-практической конференции на тему “Этнические и конфессиональные традиции кряшен: история и современность” (Казань, 2001) 131; В.М.Горохов. Реакционная школьная политика царизма в отношении татар Поволжья. (Казань, 1941) 24
[27]
Выпускниками КУС были легендарный защитник Брестской крепости, Герой Советского Союза майор П.В.Гаврилов, полководцы Великой Отечественной войны генерал-лейтенант А.Е.Яковлев и герой обороны Севастополя генерал-майор П.Г.Новиков. См.: Республика Татарстан: Православные памятники (середина ХVI- начало ХХ веков) (Казань, 1998)51
[28] Из личного архива А.П.Иванова: Переписка И.Г.Максимова с М.П.Арентовой. См.: Письмо от 20 декабря 1975 г.
[29] Журнал Московской Патриархии, 1970г., №6, с.62
[30]
Иеромонах Алексий Маринин ( +1961) после лагерей к престолу Божьему уже не был допущен, и до конца дней своих был вынужден просить подаяние у стен Никольского Собора г.Казани ; протоиерей Гурий Кузьмин после завершения лагерного срока в 1945 году смог добиться открытия единственного действующего в г.Мамадыше Ксенинского храма, в котором и состоял в качестве настоятеля до свой кончины.
[31] Игумен Иона (Ефимов Илья Яковлевич (1917-2002)) в 1956 г. Архиепископом Иовом (Кресович) был рукоположен в священный сан.
[32]
Материалы научно-практической конференции на тему “Этнические и конфессиональные традиции кряшен: история и современность” (Казань, 2001) 14